Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité

Dans trois billets récents, Alexandre Rigal évoque, d’un point de vue sociologique, le mouvement de conversion de saint Paul sur le chemin de Damas rapporté par la Bible, le changement de vie de Cédric et de sa famille raconté dans le documentaire La révolution silencieuse, ou encore le changement d’habitude de Harold illustré par le film L’incroyable destin de Harold Crick. Cette importance du changement de mode de vie et de la conversion, qui est au cœur des recherches d’Alexandre Rigal, se retrouve également en philosophie antique dans les textes biographiques qui font l’objet de mes propres recherches. C’est pourquoi j’aimerais, dans ce billet, présenter un exemple de conversion au mode de vie philosophique et un exemple d’échec dans la conversion, afin de mettre en évidence les moyens mis en œuvre en vue de la conversion au mode de vie philosophique et l’effort que ce choix de vie exige.

Que faut-il entendre par conversion philosophique ? Comme les études de Pierre Hadot l’ont rappelé à juste titre, la philosophie antique n’est pas seulement un discours mais aussi un mode de vie[1]. Dans les écoles philosophiques de l’Antiquité – que ce soit l’Académie de Platon, le Portique des stoïciens, le Jardin d’Epicure, ou encore les écoles néoplatoniciennes de l’Antiquité tardive – la dimension théorique de la philosophie, que l’on évoque en premier lieu aujourd’hui pour définir l’activité philosophique, est indissociable de sa dimension pratique. La doctrine philosophique est étroitement liée au mode de vie philosophique, qui implique, de la part du philosophe, une certaine manière d’être et certaines pratiques incompatibles avec les habitudes de l’homme ordinaire ou non-philosophe. Voilà pourquoi le choix de vie philosophique implique, pour celui ou celle qui veut devenir philosophe, un changement de mode de vie ou une conversion. Vivre en philosophe, dans l’Antiquité, c’est adopter un certain style de vie qui inclut certaines pratiques alimentaires (végétarisme), des activités intellectuelles (lecture, écriture, commentaire de textes, enseignement) mais aussi sportives (marche, gymnastique), un certain (dés)engagement politique et social (en fonction de l’école choisie, le philosophe se retirera de la vie politique, comme dans le cas d’Epicure, ou s’y engagera autant que possible, comme dans le cas du stoïcisme), mais aussi certaines pratiques religieuses (omniprésentes dans les écoles néoplatoniciennes à partir de Jamblique, par exemple). Dernier point sur la conversion philosophique : celle-ci n’est pas dépourvue de rationalité, la doctrine de l’école philosophique venant justifier le mode de vie choisi et les différentes pratiques qu’il implique[2].

Plotin, fondateur de l’école néoplatonicienne de Rome

Pour illustrer ce moment de la conversion philosophique, j’ai choisi un passage de la Vie de Plotin, philosophe néoplatonicien du IIIème siècle de notre ère (205-270). Ce texte écrit par Porphyre, disciple de Plotin, une trentaine d’année après sa mort (301) précède l’édition des Ennéades de Plotin, et montre à quel point le philosophe exemplifie par sa propre existence le mode de vie idéal défendu dans son oeuvre. Ce passage ne concerne pas directement Plotin, maître de l’école néoplatonicienne de Rome, mais l’un de ses élèves, Rogatianus, que Plotin donne en exemple à ses autres élèves, et dont le biographe raconte ici le processus de conversion au mode de vie philosophique :

« Il y avait également Rogatianus, membre du Sénat, qui avança vers une telle aversion de cette vie < politique > qu’il renonça à tous ses biens, renvoya tous ses serviteurs et renonça aussi à son rang ; et alors qu’il était sur le point d’apparaître en public comme préteur, les licteurs étant déjà présents, il n’avança pas et dénigra sa charge publique. Au contraire, il préféra ne plus habiter dans sa propre maison, mais il allait souvent chez certains amis et familiers pour y dîner et pour y dormir, mais ne se nourrissant qu’un jour sur deux. Du fait de ce renoncement et de cette indifférence pour la vie < politique >, étant podagre au point d’être porté en litière, il reprit des forces, et, alors qu’il n’était pas capable d’ouvrir ses mains, il en usa avec bien plus d’aise que ceux qui poursuivent leur métier avec leurs mains. Plotin l’approuvait et ne cessait pas de lui faire les plus grands éloges, le présentant comme un bon modèle à ceux qui pratiquent la philosophie[3]. »

La présentation de Rogatianus par Porphyre est un bon exemple de tension entre deux modes de vie distincts (le mode de vie politique et le mode de vie philosophique) et de conversion au mode de vie philosophique. Rogatianus est membre du sénat, et poursuit donc ce que les philosophes antiques appellent le mode de vie politique (politikos bios), caractérisé par le faste et l’abondance, la recherche des honneurs et des biens extérieurs. Par opposition, le mode de vie philosophique se caractérise par le renoncement ou le détachement vis-à-vis du corps et des biens extérieurs, afin de tourner son attention vers les biens véritables, que ce soit le savoir ou la vertu. Les biens extérieurs (honneurs, argent, biens immobiliers, objets et vêtements luxueux, etc.) appartiennent en effet au monde matériel ou sensible, et s’opposent aux biens véritables (les biens de l’âme : vertus, savoirs, pensée), qui appartiennent au monde intelligible. Le monde sensible et les réalités matérielles ne sont qu’une image affaiblie du monde intelligible, et c’est pourquoi il faut leur accorder une moindre place afin de privilégier la recherche des biens véritables et l’ascension de l’âme vers le monde intelligible.

La description de ce changement de mode de vie opéré par Rogatianus montre également ce qu’une conversion à la vie philosophique implique concrètement, en particulier les penchants auxquels il faut être prêt à renoncer. Rogatianus ne se contente pas de suivre l’enseignement de Plotin, mais décide, en raison d’une certaine disposition vis-à-vis de la vie politique (Porphyre parle d’une aversion), de renoncer à sa charge publique, en raison du mode de vie que celle-ci implique. Il est clair, à partir de cet exemple, que le choix de vie philosophique va bien plus loin que la simple adhésion au discours philosophique de Plotin. Le choix de vie philosophique de Rogatianus nécessite un changement de mode de vie qui se traduit par une série de mesures concrètes : Rogatianus renonce à ses biens (refus du luxe et de la propriété), renvoie ses serviteurs (refus du confort et de la propriété), et renonce à son rang, c’est-à-dire aux honneurs, ainsi qu’à sa charge de préteur. Le choix de vie philosophique et la conversion d’un mode de vie à l’autre nécessite donc, de la part du philosophe, de renoncer à certaines habitudes, à un certain confort matériel, et à un certain prestige. Ce qu’il est intéressant de noter, enfin, c’est l’impact physique de ce renoncement à la vie d’honneurs, de faste et d’abondance impliquée par la vie politique. Ce changement de vie redonne à Rogatianus des forces, faisant reculer la goutte dont il souffrait avant sa conversion. Ce détail, qui peut paraître anodin, montre bien que le mode de vie philosophique implique l’être tout entier, y compris le corps, et non seulement l’âme ou l’esprit.

Plotin et ses élèves à Rome

Parmi les auditeurs de Plotin, dont Porphyre fait la liste au chapitre 7 de la Vie de Plotin, on trouve donc un certain nombre de modèles, parmi lesquels Rogatianus, dont on apprend dans le passage cité plus haut que Plotin le donnait en exemple à ses élèves : il le loue et le donne comme un bon exemple à ceux qui veulent pratiquer la philosophie (que ce soit les élèves de Plotin ou, par extension, les lecteurs de sa biographie). Après la longue description de Rogatianus, la suite du chapitre 7 propose un contre-exemple. Si la conduite de Rogatianus est un modèle de conduite, ce n’est pas le cas de Sérapion, présenté par Porphyre comme un contre-modèle, tout aussi intéressant pour comprendre ce qui distingue les modes de vie philosophique et non-philosophique, et pour rappeler l’effort qu’exige la conversion au mode de vie philosophique :

« Assistait aussi < à ses cours > Sérapion d’Alexandrie, qui fut d’abord rhéteur, et après cela assista aussi à des discussions philosophiques, mais il ne fut jamais assez fort pour renoncer au dommage des affaires d’argent et d’usure[4]. »

Sérapion d’Alexandrie est un rhéteur qui, contrairement à Rogatianus, n’a pas réussi à se défaire de ses penchants pour le luxe et l’argent. Il n’a pas su renoncer au genre de vie qu’il menait avant d’écouter les cours de Plotin. Cette incapacité de Sérapion à renoncer au mode de vie tourné vers l’argent montre l’effort nécessaire pour se convertir au mode de vie philosophique. La philosophie implique une conversion, un changement de comportement, ce que Sérapion n’a pas été capable de faire, malgré l’assistance aux cours de Plotin et sa participation antérieure à des discussions philosophiques. Ce que ce contre-exemple confirme, c’est que la simple présence au cours de Plotin et la participation à des discussions philosophiques n’impliquent pas nécessairement une conversion au mode de vie philosophique. La conversion philosophique nécessite un changement de comportement, qui passe avant tout par un renoncement à certaines habitudes ou à certains penchants que certains ne semblent pas capables de mettre en œuvre : Sérapion n’est pas assez fort, et c’est pourquoi il ne parvient pas à renoncer à son penchant pour les biens extérieurs.

Pour devenir philosophe, l’apprentissage et la connaissance d’un discours philosophique ne suffisent pas, une conversion au mode de vie philosophique est nécessaire, et cette conversion implique un renoncement à certaines habitudes et à certains penchants, que ceux-ci soient liés à la vie politique, comme dans le cas de Rogatianus, ou liés à l’argent, comme dans le cas de Sérapion. Sérapion fait partie de ceux qui adhèrent au discours philosophique de Plotin sans avoir la capacité ou la force de mettre en pratique ce discours. Rogatianus, au contraire, est une figure exemplaire, car il est parvenu, malgré la difficulté que ce changement implique, à renoncer à ce qui l’éloignait de la vie philosophique. Aujourd’hui encore, cette difficulté demeure : combien de personnes bien informées, conscientes des enjeux écologiques actuels, ne parviennent pas à changer leur mode de vie ? Combien de citoyens éclairés sont d’accord en théorie avec la réduction des émissions de gaz à effets de serre mais sont incapables de diminuer leur propre consommation d’énergie chez eux, de renoncer à leur voiture ou de réduire la quantité de nourriture carnée consommée chaque semaine ? Ce que le détour par l’Antiquité apporte, ce que la conversion de Rogatianus et l’échec de Sérapion nous apprennent, me semble-t-il, c’est l’importance et la difficulté du renoncement nécessairement lié à la conversion philosophique. Changer de mode de vie, c’est avant tout renoncer à son mode de vie actuel, et ce renoncement n’est pas facile. Il exige un véritable effort, que certains sont capables de supporter, contrairement à d’autres. La question qui se pose, dès lors, est la suivante : qu’est-ce qui distingue celui qui parvient à mettre en œuvre ce changement, et comment acquérir cette force que demande la conversion ?


*Ce billet est le fruit d’échanges fructueux entre un sociologue et un philosophe sur le thème du changement de mode de vie. Pour lire le billet d’Alexandre Rigal sur l’importance des modèles exemplaires en sociologie et chez le philosophe stoïcien Marc Aurèle, cliquez ici: « Des exemples exemplaires. Des cas d’imitation du sociologue aux exemples édifiants de l’empereur Marc Aurèle« .


[1] Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995.

[2] Par exemple, le traité de Porphyre De Abstinentia justifie philosophiquement le végétarisme du philosophe néoplatonicien.

[3] Porphyre, Sur la vie de Plotin et la mise en ordre de ses livres, 7, 31-46. Pour la traduction de l’ouvrage, que j’ai légèrement modifiée, voir Brisson L. et al., Porphyre, La vie de Plotin t. II, Vrin, Paris, 1992.

[4] Porphyre, Sur la vie de Plotin et la mise en ordre de ses livres, 7, 46-51.

Cite this article as: Maël Goarzin, "Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité," in Contre-ville, 15 mai 2017, http://contreville.hypotheses.org/744.

Maël Goarzin

Doctorant en philosophie antique, je suis en co-tutelle de thèse à l’Université de Lausanne (Suisse) et à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris, France). J’habite à Lausanne et je voyage régulièrement à Paris.

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Doctorant en philosophie antique, je suis en co-tutelle de thèse à l’Université de Lausanne (Suisse) et à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris, France). J’habite à Lausanne et je voyage régulièrement à Paris.

4 thoughts on “Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité”

  1. Merci beaucoup pour votre commentaire!
    Effectivement, Plotin, Porphyre et de manière générale, les philosophes néoplatoniciens, se placent dans la continuité de Platon, et distinguent, après lui, le genre de vie philosophique du genre de vie tourné vers les richesses et les biens extérieurs, qui n’ont aucune valeur réelle. La question de l’importance des biens extérieurs dans la recherche du bonheur, finalité de la philosophie antique, est une question soulevée par de nombreux philosophes, et les divergences entre eux sont très intéressantes et peuvent nous faire réfléchir: pour Aristote, pa exemple, un confort minimal est nécessaire pour être heureux, tandis que pur les stoïciens, les biens extérieurs sont inutiles pour atteindre le bonheur. Mais le détachement vis-à-vis des richesses peut être intérieur, et la possession de biens matériels n’entre pas nécessairement en contradictions avec la vie philosophique, comme l’exemple de Sénèque, plus grande fortune de l’Empire romain et philosophe stoïcien, le montre.
    En ce qui concerne vos propos sur la conversion au mode de vie néo-rural, je partage votre avis: en théorie, ce mode de vie peut convaincre de nombreuses personnes, mais en pratique, peu de font le pas de vivre à la campagne et de renoncer au confort matériel, mais aussi social et culturel qui accompagnent la vie urbaine, comme vous le rappelez très bien. Il me semble tout à fait juste d’opposer ce mode de vie urbain au mode de vie néorural, et de considérer l’effort que le passage de l’un à l’autre exige comme la clé de la conversion ou de l’absence de conversion.

  2. Comme le disait Socrate dans la République (485e), celui en qui recherche les richesses (et le luxe) ne saurait tendre vers la vérité (et, au paragraphe précédent, on évoque l’ami du savoir, « attaché au plaisir que l’âme retire de sa relation avec elle-même, capable d’abandonner les plaisirs qui passent par le corps » avec cette réserve bien intéressante (la traduction est de Pierre Pachet) : « à moins qu’il ne soit philosophe que fictivement, et non véritablement. »)

    Pour rebondir sur la fin de votre billet, et l’alimenter un sujet un peu plus « actuel » que les écoles antiques, je pense à ce choix de vie qu’est la néoruralité. Il se trouve que je vis dans le Cantal, et encore, pas à Aurillac, mais dans un endroit encore moins peuplé, et qu’on y manque cruellement de « néo-ruraux » (les courbes démographiques ne cessent d’aller vers le bas et dans certaines vallées reculées, on approche du moment où il n’y aura plus personne). On ne cesse de lire des publications relevant le désir manifesté par de plus en plus d’urbains pour le mode de vie « rural », désir suivi d’actes dans bien des régions, mais chez nous, on ne voir rien venir – j’ai pas mal d’amis qui viennent passer quelques jours de vacances dans nos montagnes, qui s’extasient et évoquent, durant leur séjour, la possibilité qu’ « un de ces jours », ils viennent à leur tour s’installer à la campagne, se convertir (car il s’agit vraiment de cela) au mode de vie rural. Mais ils admettent bientôt que les sacrifices demandés seraient trop rudes : la première gare TGV est à plus de trois heures de route, ainsi que l’aéroport, il faut compter plus d’une heure de voiture pour rejoindre le premier centre digne de ce nom, la vie culturelle est quasiment inexistante, les possibilités de sortie itou, le portable ne capte pas toujours et les débits internet sont souvent très faibles, le poids de la solitude paraît insupportable et les paysages ne suffisent pas à compenser ce qui, assurément, viendrait à leur manquer. D’où le fait que les néoruralités dont on fait grand cas actuellement se déploient dans des territoires bien spécifiques (et pas en tous cas le long de la fameuse (et désormais « demi ») « diagonale du vide ». J’aime assez cette idée que l’adoption d’un mode de vie vraiment « rural » relève de la « conversion » (plus que d’une simple « adaptation »).

    En tous cas, voilà un sujet d’étude fort intéressant.

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