Du permis de conduire au permis de mobilité

Des stratégies pour moins de voitures

Deux questions se posent activement aux acteurs de la mobilité aujourd’hui: Comment favoriser les mobilités actives? Comment réduire la prégnance de la voiture?

Pour ce faire, les améliorations de l’offre ont été importantes dans de nombreuses villes. Elles sont partiellement efficaces. L’usage du vélo grandit, les mobilités actives et les activités physiques en général sont au goût du jour. Toutefois, la place de la voiture reste écrasante. La voiture résiste entre autres parce que son usage est habituel (voir les travaux de Thomas Buhler).

Les grands moments de bouleversement des habitudes

Les habitudes des individus sont plutôt durables une fois sorti de l’enfance, mais sont bouleversées durant des moments forts du parcours de vie (début des études, mariage, déménagements). Les habitudes de mobilité elles-aussi sont le fruit des apprentissages de l’enfance, mais également découlent de ces temps forts (voir les résultats de Michael Flamm et Vincent Kaufmann). Durant l’enfance, ce sont souvent les mobilités actives qui sont acquises, et qui vont durer le plus longtemps dans la vie de l’habitant (surtout la marche). Dans le même temps, les habitudes de mobilité sont bouleversées par un moment fort spécifique: le permis de conduire, bien qu’on note une légère baisse du passage du permis parmi les jeunes (notamment en Suisse, voir l’entretien de Patrick Rérat). Dans l’optique de réduire la place de la voiture, comment gérer ce temps de bouleversement des habitudes de mobilité?

Changer le permis de conduire

Le permis de conduire est bouleversant d’autant plus que son passage peut être cumulé avec d’autres événements majeurs du parcours de vie: accès à la citoyenneté, début de la carrière professionnelle, des études, déménagement du domicile parental, etc.

Pourtant, on aurait pu penser que le coût du permis de conduire, tant financier, qu’en temps, et qu’en stress lors de l’examen, pourrait être rédhibitoire. Il l’est parfois. Dans les autres cas, c’est au contraire la force de l’investissement dans ce moment d’apprentissage qui va le rendre très engageant (voir les travaux de la psychologie de l’engagement). Quand on a mis beaucoup d’oeufs dans le même panier, difficile de l’abandonner. De ce fait, le passage du permis de conduire fait l’effet d’un goulot d’étranglement. Comment ouvrir les possibles?

Il s’agit d’affaiblir le permis de conduire, en diminuant l’investissement nécessaire à son passage. Si c’est contre-intuitif au premier abord, on suppose aisément qu’il est plus facile d’essuyer une petite perte dans le futur, qu’une plus grande, et donc de gaspiller un petit investissement, qu’un grand (voir la question de l’aversion à la perte). Ainsi, si l’investissement dans le permis de conduire est moindre, on peut supposer que l’engagement envers le permis de conduire sera moindre.

On peut aussi créer et renforcer des mini-diplômes relatifs aux mobilités actives  et aux transports en commun, et les valoriser mieux (en France: l’A.S.S.R.) pour entrer en concurrence avec le permis de conduire, notamment en leur donnant un coût en temps, en argent, une difficulté plus grande. Il s’agit de créer et renforcer un permis aux mobilités actives ou bien aux mobilités en transport en commun. Surtout, donner le même nom au permis de conduire et aux diplômes discutés ici, afin de suggérer leur valeur égale. Ensuite, ces diplômes doivent correspondre à des changements dans les lieux de vie des jeunes: notamment lorsqu’ils entrent dans un nouvel établissement scolaire en passant dans la classe supérieure.

D’autre part, on peut aussi élargir le goulot d’étranglement. En transformant le permis de conduire en permis de mobilité, la transformation des habitudes est généralisée et ne concerne pas que les habitudes automobiles. Le sens du permis de conduire serait bouleversé, et l’indépendance qui en résulte serait identifiée non plus seulement à la voiture, mais à l’ensemble des moyens de transport. Cela accompagnerait un mouvement déjà engagé dans ce sens. Pour ce permis de mobilité, il s’agirait de prendre des cours de circulation à vélo en ville et en campagne, de nuit, des cours de réparation de vélo. On pourrait imaginer découvrir la lecture de cartes pédestres et les bienfaits de la marche. Pourquoi ne pas faire découvrir les réseaux de transport en commun par le biais de leur histoire, de recherche de trajets? Les exercices adéquats sont à imaginer, mais l’idée est là: concurrencer la conduite automobile par d’autres possibilités de se déplacer, ce qui serait validé par un diplôme, demandant un certain investissement. De là, l’attachement aux autres modes de transport pourrait grandir, et celui à la voiture se réduire, par comparaison. On parviendrait ainsi à utiliser le moment de changement d’habitudes du permis de conduire, pour d’autres manières de se déplacer.

Changer les habitudes de mobilité

De nombreuses villes et de nombreux territoires mettent en oeuvre des stratégies pour réduire la place de la voiture et lutter contre les habitudes automobiles. Il semble que cela soit efficace, mais parfois limité. Pour accroître les moyens d’influence, nul doute qu’il serait fructueux de travailler lors des grands moments de bouleversement de la vie de l’individu. Or, le passage du permis de conduire est un moment important de changement (potentiel) des habitudes de déplacement. Pourquoi ne pas en tirer profit, en changeant le permis de conduire en un permis de mobilité ouvert à d’autres modes de transport?

Alexandre Rigal

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Les conversions du Lion – Courte analyse du film du point de vue du changement de mode de vie

Lion est un film qui raconte l’histoire de trois extraordinaires changements de vie.

Le premier changement advient lorsque le héros n’est encore qu’un petit garçon, qui vit pauvrement en Inde. Accompagnant son frère qui s’en va travailler, il s’endort puis se perd dans une gare. Paniqué, il monte dans un train à la recherche de son frère, crie, court, se perd toujours plus. Il a en plus la malchance de sentir le train dans lequel il est monté démarrer. Il ne sait pas quelle est la destination du train. De là, le train l’entraîne à Calcutta – il ne le sait pas. Après quelques aventures, quelques nuits dans la rue, il se retrouve dans un orphelinat.Deuxième grande expérience de changement de mode de vie, de l’orphelinat où il vit désormais, l’enfant est repéré pour être adopté. Après quelques leçons d’anglais et de maintien à table, l’enfant s’envole pour l’Australie où une seconde famille l’attend. Elle l’élève avec amour. Il grandit et poursuit ses études à Melbourne, empli de gratitude pour cette famille adoptive, qui est désormais la sienne.

Advient alors, le troisième changement. Invité à une soirée à Melbourne par des étudiant indiens ou australo-indiens, il replonge dans l’ambiance de son enfance, qu’il avait refoulée. Chacun des invités et des hôtes raconte son rapport à l’Inde, ce qui interroge le héros. Serait-il possible de retrouver sa famille perdue à laquelle il se sent de nouveau appartenir? Il prend conscience de la constitution de sa personne par l’expérience de l’Inde et de sa première famille qui l’a aimé et qu’il aime encore. Outre cette prise de conscience, alors qu’il se rend à la cuisine, le parfum d’une pâtisserie indienne réveille en lui des souvenirs d’enfance, lorsqu’il se rendait au marché avec son frère et qu’ils rêvaient de s’acheter la pâtisserie en question. A partir de cette sensibilisation, le personnage principal va être hanté par des visions de son enfance indienne, au point d’en être de plus en plus perturbé. Or, lors de cette même soirée, il apprend l’existence de Google Earth et d’une méthode pour retrouver son village natal. Le sens de sa vie est ébranlé, il parvient de moins en moins à supporter que sa première mère ne le sache pas en vie et le croit définitivement perdu. Il apprend donc l’usage de Google Earth et tente de calculer le rayon dans lequel son village pourrait se trouver d’après ses souvenirs sur le trajet en train qui l’avait égaré jusqu’à Calcutta. Il doit ensuite chercher image par image, ce village natal, si difficile à identifier au sein de la multitude de villages équivalents du sous-continent.

De là, le personnage redoute d’avoir à choisir entre deux vies: conserver et protéger sa famille d’adoption, ou bien revenir à sa famille d’origine. Peu à peu, il parvient à faire part de sa recherche à sa famille adoptive, qui l’accepte. La barrière est levée, il peut tenter de vivre sa vie en liant sa double-attraction pour ses deux familles. Il peut envisager de conserver sa gratitude envers sa famille d’accueil, valeur clé pour lui, sans craindre le maintien indéfini de la douleur de sa mère originelle. Il boucle ainsi deux morceaux de vie qui lui semblait antagonistes, et qu’il n’arrivait pas à lier: oubliant son enfance indienne dans un premier temps, se détachant de sa famille australienne dans un deuxième temps. Le troisième temps est celui de la mise en lien de toutes ces expériences. Miraculeusement, il reprend ses recherches et parvient à reconnaître la gare à partir de laquelle il s’était perdu. Immédiatement, il s’envole pour l’Inde, parvient à cette gare, toujours hanté par l’image de son frère. Faisant usage de tous ses sens, il se souvient du chemin jusqu’à la maison de son enfance, pour retrouver sa première mère. La joie est totale.

Ce récit est tiré d’une histoire vraie. Et le prénom du héros est Lion. Reprenons cette dernière épreuve de la vie du héros qui lui permet de lier ses deux premiers changements de vie en un récit et un rôle cohérent:

  • prise de conscience: la rencontre des amis indiens et la redécouverte de son récit de vie par le héros,
  • sensibilisation: l’odeur des pâtisseries de son enfance, un temps retrouvé lors de la soirée chez les amis indiens,
  • expérience d’une possibilité: la découverte de Google Earth et de la possibilité de retrouver le village de son enfance depuis l’Australie
  • gain de compétences: la capacité à explorer la Terre depuis son canapé,
  • valeurs: de jeune étudiant branché et peu responsable, à fils aimant et aimé inquiet pour ses première et deuxième mères.

Nous comprenons mieux le hasard de la sensibilisation, la force des efforts, la recherche de cohérence entre gratitude et amour et les deux familles au travers de l’identité du héros. Il a vécu un parcours de conversion de son mode de vie et à été capable de lier les deux premiers bouleversements par un troisième. D’un récit de vie fragile, fruit d’un traumatisme initial et d’une migration brutale, il parvient à tirer un rôle solide: celui du fils aimant aux deux mères, à la fois Indien et Australien.

Alexandre Rigal

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Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité

Dans trois billets récents, Alexandre Rigal évoque, d’un point de vue sociologique, le mouvement de conversion de saint Paul sur le chemin de Damas rapporté par la Bible, le changement de vie de Cédric et de sa famille raconté dans le documentaire La révolution silencieuse, ou encore le changement d’habitude de Harold illustré par le film L’incroyable destin de Harold Crick. Cette importance du changement de mode de vie et de la conversion, qui est au cœur des recherches d’Alexandre Rigal, se retrouve également en philosophie antique dans les textes biographiques qui font l’objet de mes propres recherches. C’est pourquoi j’aimerais, dans ce billet, présenter un exemple de conversion au mode de vie philosophique et un exemple d’échec dans la conversion, afin de mettre en évidence les moyens mis en œuvre en vue de la conversion au mode de vie philosophique et l’effort que ce choix de vie exige.

Que faut-il entendre par conversion philosophique ? Comme les études de Pierre Hadot l’ont rappelé à juste titre, la philosophie antique n’est pas seulement un discours mais aussi un mode de vie[1]. Dans les écoles philosophiques de l’Antiquité – que ce soit l’Académie de Platon, le Portique des stoïciens, le Jardin d’Epicure, ou encore les écoles néoplatoniciennes de l’Antiquité tardive – la dimension théorique de la philosophie, que l’on évoque en premier lieu aujourd’hui pour définir l’activité philosophique, est indissociable de sa dimension pratique. La doctrine philosophique est étroitement liée au mode de vie philosophique, qui implique, de la part du philosophe, une certaine manière d’être et certaines pratiques incompatibles avec les habitudes de l’homme ordinaire ou non-philosophe. Voilà pourquoi le choix de vie philosophique implique, pour celui ou celle qui veut devenir philosophe, un changement de mode de vie ou une conversion. Vivre en philosophe, dans l’Antiquité, c’est adopter un certain style de vie qui inclut certaines pratiques alimentaires (végétarisme), des activités intellectuelles (lecture, écriture, commentaire de textes, enseignement) mais aussi sportives (marche, gymnastique), un certain (dés)engagement politique et social (en fonction de l’école choisie, le philosophe se retirera de la vie politique, comme dans le cas d’Epicure, ou s’y engagera autant que possible, comme dans le cas du stoïcisme), mais aussi certaines pratiques religieuses (omniprésentes dans les écoles néoplatoniciennes à partir de Jamblique, par exemple). Dernier point sur la conversion philosophique : celle-ci n’est pas dépourvue de rationalité, la doctrine de l’école philosophique venant justifier le mode de vie choisi et les différentes pratiques qu’il implique[2].

Plotin, fondateur de l’école néoplatonicienne de Rome

Pour illustrer ce moment de la conversion philosophique, j’ai choisi un passage de la Vie de Plotin, philosophe néoplatonicien du IIIème siècle de notre ère (205-270). Ce texte écrit par Porphyre, disciple de Plotin, une trentaine d’année après sa mort (301) précède l’édition des Ennéades de Plotin, et montre à quel point le philosophe exemplifie par sa propre existence le mode de vie idéal défendu dans son oeuvre. Ce passage ne concerne pas directement Plotin, maître de l’école néoplatonicienne de Rome, mais l’un de ses élèves, Rogatianus, que Plotin donne en exemple à ses autres élèves, et dont le biographe raconte ici le processus de conversion au mode de vie philosophique :

« Il y avait également Rogatianus, membre du Sénat, qui avança vers une telle aversion de cette vie < politique > qu’il renonça à tous ses biens, renvoya tous ses serviteurs et renonça aussi à son rang ; et alors qu’il était sur le point d’apparaître en public comme préteur, les licteurs étant déjà présents, il n’avança pas et dénigra sa charge publique. Au contraire, il préféra ne plus habiter dans sa propre maison, mais il allait souvent chez certains amis et familiers pour y dîner et pour y dormir, mais ne se nourrissant qu’un jour sur deux. Du fait de ce renoncement et de cette indifférence pour la vie < politique >, étant podagre au point d’être porté en litière, il reprit des forces, et, alors qu’il n’était pas capable d’ouvrir ses mains, il en usa avec bien plus d’aise que ceux qui poursuivent leur métier avec leurs mains. Plotin l’approuvait et ne cessait pas de lui faire les plus grands éloges, le présentant comme un bon modèle à ceux qui pratiquent la philosophie[3]. »

La présentation de Rogatianus par Porphyre est un bon exemple de tension entre deux modes de vie distincts (le mode de vie politique et le mode de vie philosophique) et de conversion au mode de vie philosophique. Rogatianus est membre du sénat, et poursuit donc ce que les philosophes antiques appellent le mode de vie politique (politikos bios), caractérisé par le faste et l’abondance, la recherche des honneurs et des biens extérieurs. Par opposition, le mode de vie philosophique se caractérise par le renoncement ou le détachement vis-à-vis du corps et des biens extérieurs, afin de tourner son attention vers les biens véritables, que ce soit le savoir ou la vertu. Les biens extérieurs (honneurs, argent, biens immobiliers, objets et vêtements luxueux, etc.) appartiennent en effet au monde matériel ou sensible, et s’opposent aux biens véritables (les biens de l’âme : vertus, savoirs, pensée), qui appartiennent au monde intelligible. Le monde sensible et les réalités matérielles ne sont qu’une image affaiblie du monde intelligible, et c’est pourquoi il faut leur accorder une moindre place afin de privilégier la recherche des biens véritables et l’ascension de l’âme vers le monde intelligible.

La description de ce changement de mode de vie opéré par Rogatianus montre également ce qu’une conversion à la vie philosophique implique concrètement, en particulier les penchants auxquels il faut être prêt à renoncer. Rogatianus ne se contente pas de suivre l’enseignement de Plotin, mais décide, en raison d’une certaine disposition vis-à-vis de la vie politique (Porphyre parle d’une aversion), de renoncer à sa charge publique, en raison du mode de vie que celle-ci implique. Il est clair, à partir de cet exemple, que le choix de vie philosophique va bien plus loin que la simple adhésion au discours philosophique de Plotin. Le choix de vie philosophique de Rogatianus nécessite un changement de mode de vie qui se traduit par une série de mesures concrètes : Rogatianus renonce à ses biens (refus du luxe et de la propriété), renvoie ses serviteurs (refus du confort et de la propriété), et renonce à son rang, c’est-à-dire aux honneurs, ainsi qu’à sa charge de préteur. Le choix de vie philosophique et la conversion d’un mode de vie à l’autre nécessite donc, de la part du philosophe, de renoncer à certaines habitudes, à un certain confort matériel, et à un certain prestige. Ce qu’il est intéressant de noter, enfin, c’est l’impact physique de ce renoncement à la vie d’honneurs, de faste et d’abondance impliquée par la vie politique. Ce changement de vie redonne à Rogatianus des forces, faisant reculer la goutte dont il souffrait avant sa conversion. Ce détail, qui peut paraître anodin, montre bien que le mode de vie philosophique implique l’être tout entier, y compris le corps, et non seulement l’âme ou l’esprit.

Plotin et ses élèves à Rome

Parmi les auditeurs de Plotin, dont Porphyre fait la liste au chapitre 7 de la Vie de Plotin, on trouve donc un certain nombre de modèles, parmi lesquels Rogatianus, dont on apprend dans le passage cité plus haut que Plotin le donnait en exemple à ses élèves : il le loue et le donne comme un bon exemple à ceux qui veulent pratiquer la philosophie (que ce soit les élèves de Plotin ou, par extension, les lecteurs de sa biographie). Après la longue description de Rogatianus, la suite du chapitre 7 propose un contre-exemple. Si la conduite de Rogatianus est un modèle de conduite, ce n’est pas le cas de Sérapion, présenté par Porphyre comme un contre-modèle, tout aussi intéressant pour comprendre ce qui distingue les modes de vie philosophique et non-philosophique, et pour rappeler l’effort qu’exige la conversion au mode de vie philosophique :

« Assistait aussi < à ses cours > Sérapion d’Alexandrie, qui fut d’abord rhéteur, et après cela assista aussi à des discussions philosophiques, mais il ne fut jamais assez fort pour renoncer au dommage des affaires d’argent et d’usure[4]. »

Sérapion d’Alexandrie est un rhéteur qui, contrairement à Rogatianus, n’a pas réussi à se défaire de ses penchants pour le luxe et l’argent. Il n’a pas su renoncer au genre de vie qu’il menait avant d’écouter les cours de Plotin. Cette incapacité de Sérapion à renoncer au mode de vie tourné vers l’argent montre l’effort nécessaire pour se convertir au mode de vie philosophique. La philosophie implique une conversion, un changement de comportement, ce que Sérapion n’a pas été capable de faire, malgré l’assistance aux cours de Plotin et sa participation antérieure à des discussions philosophiques. Ce que ce contre-exemple confirme, c’est que la simple présence au cours de Plotin et la participation à des discussions philosophiques n’impliquent pas nécessairement une conversion au mode de vie philosophique. La conversion philosophique nécessite un changement de comportement, qui passe avant tout par un renoncement à certaines habitudes ou à certains penchants que certains ne semblent pas capables de mettre en œuvre : Sérapion n’est pas assez fort, et c’est pourquoi il ne parvient pas à renoncer à son penchant pour les biens extérieurs.

Pour devenir philosophe, l’apprentissage et la connaissance d’un discours philosophique ne suffisent pas, une conversion au mode de vie philosophique est nécessaire, et cette conversion implique un renoncement à certaines habitudes et à certains penchants, que ceux-ci soient liés à la vie politique, comme dans le cas de Rogatianus, ou liés à l’argent, comme dans le cas de Sérapion. Sérapion fait partie de ceux qui adhèrent au discours philosophique de Plotin sans avoir la capacité ou la force de mettre en pratique ce discours. Rogatianus, au contraire, est une figure exemplaire, car il est parvenu, malgré la difficulté que ce changement implique, à renoncer à ce qui l’éloignait de la vie philosophique. Aujourd’hui encore, cette difficulté demeure : combien de personnes bien informées, conscientes des enjeux écologiques actuels, ne parviennent pas à changer leur mode de vie ? Combien de citoyens éclairés sont d’accord en théorie avec la réduction des émissions de gaz à effets de serre mais sont incapables de diminuer leur propre consommation d’énergie chez eux, de renoncer à leur voiture ou de réduire la quantité de nourriture carnée consommée chaque semaine ? Ce que le détour par l’Antiquité apporte, ce que la conversion de Rogatianus et l’échec de Sérapion nous apprennent, me semble-t-il, c’est l’importance et la difficulté du renoncement nécessairement lié à la conversion philosophique. Changer de mode de vie, c’est avant tout renoncer à son mode de vie actuel, et ce renoncement n’est pas facile. Il exige un véritable effort, que certains sont capables de supporter, contrairement à d’autres. La question qui se pose, dès lors, est la suivante : qu’est-ce qui distingue celui qui parvient à mettre en œuvre ce changement, et comment acquérir cette force que demande la conversion ?


*Ce billet est le fruit d’échanges fructueux entre un sociologue et un philosophe sur le thème du changement de mode de vie. Pour lire le billet d’Alexandre Rigal sur l’importance des modèles exemplaires en sociologie et chez le philosophe stoïcien Marc Aurèle, cliquez ici: « Des exemples exemplaires. Des cas d’imitation du sociologue aux exemples édifiants de l’empereur Marc Aurèle« .


[1] Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, 1995.

[2] Par exemple, le traité de Porphyre De Abstinentia justifie philosophiquement le végétarisme du philosophe néoplatonicien.

[3] Porphyre, Sur la vie de Plotin et la mise en ordre de ses livres, 7, 31-46. Pour la traduction de l’ouvrage, que j’ai légèrement modifiée, voir Brisson L. et al., Porphyre, La vie de Plotin t. II, Vrin, Paris, 1992.

[4] Porphyre, Sur la vie de Plotin et la mise en ordre de ses livres, 7, 46-51.

Cite this article as: Maël Goarzin, "Changement de mode de vie et conversion philosophique : détour par l’Antiquité," in Contre-ville, 15 mai 2017, https://contreville.hypotheses.org/744.

Maël Goarzin

Doctorant en philosophie antique, je suis en co-tutelle de thèse à l’Université de Lausanne (Suisse) et à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (Paris, France). J’habite à Lausanne et je voyage régulièrement à Paris.

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Description d’une conversion radicale : de Saul à saint Paul.

Dans un premier temps, nous rappelons le texte de la Bible qui décrit le plus largement la conversion de saint Paul. Ensuite, grâce à une grille de lecture simple, nous analysons le processus de conversion et les différentes expériences que vit Saul, pour devenir saint Paul.

Saul était toujours animé d’une rage meurtrière contre les disciples du Seigneur. Il alla trouver le grand prêtre et lui demanda des lettres pour les synagogues de Damas, afin que, s’il trouvait des hommes et des femmes qui suivaient le Chemin du Seigneur, il les amène enchaînés à Jérusalem. Comme il était en route et approchait de Damas, soudain une lumière venant du ciel l’enveloppa de sa clarté. Il fut précipité à terre ; il entendit une voix qui lui disait : « Saul, Saul, pourquoi me persécuter ? » Il demanda : « Qui es-tu, Seigneur ? » La voix répondit : « Je suis Jésus, celui que tu persécutes. Relève-toi et entre dans la ville : on te dira ce que tu dois faire. » Ses compagnons de route s’étaient arrêtés, muets de stupeur : ils entendaient la voix, mais ils ne voyaient personne. Saul se releva de terre et, bien qu’il eût les yeux ouverts, il ne voyait rien. Ils le prirent par la main pour le faire entrer à Damas. Pendant trois jours, il fut privé de la vue et il resta sans manger ni boire. Or, il y avait à Damas un disciple nommé Ananie. Dans une vision, le Seigneur lui dit : « Ananie ! » Il répondit : « Me voici, Seigneur. » Le Seigneur reprit : « Lève-toi, va dans la rue appelée rue Droite, chez Jude : tu demanderas un homme de Tarse nommé Saul. Il est en prière, et il a eu cette vision : un homme, du nom d’Ananie, entrait et lui imposait les mains pour lui rendre la vue. » Ananie répondit : « Seigneur, j’ai beaucoup entendu parler de cet homme, et de tout le mal qu’il a fait subir à tes fidèles à Jérusalem. Il est ici, après avoir reçu de la part des grands prêtres le pouvoir d’enchaîner tous ceux qui invoquent ton nom. » Mais le Seigneur lui dit : « Va ! car cet homme est l’instrument que j’ai choisi pour faire parvenir mon nom auprès des nations, des rois et des fils d’Israël. Et moi, je lui montrerai tout ce qu’il lui faudra souffrir pour mon nom. » Ananie partit donc et entra dans la maison. Il imposa les mains à Saul, en disant : « Saul, mon frère, celui qui m’a envoyé, c’est le Seigneur, c’est Jésus qui t’est apparu sur le chemin par lequel tu venais. Ainsi, tu vas retrouver la vue, et tu seras rempli d’Esprit Saint. » Aussitôt tombèrent de ses yeux comme des écailles, et il retrouva la vue. Il se leva, puis il fut baptisé. Alors il prit de la nourriture et les forces lui revinrent. Il passa quelques jours à Damas avec les disciples et, sans plus attendre, il proclamait Jésus dans les synagogues, affirmant que celui-ci est le Fils de Dieu.

Actes des Apôtres, 1-20, Bible.

Commentons ce passage, en proposant une lecture de la conversion de Saul en Paul. Ci-dessus, nous avons pu lire le récit d’une conversion. Comme tout récit, il entremêle différents événements. Pour mieux comprendre l’expérience qu’a pu vivre Saul, il peut être utile de séparer les événements plus clairement en différentes phases qui recouvrent différentes expériences.

. 1 Expérience des possibles

Saul avait découvert l’existence de croyants dissidents, les chrétiens, qu’il participait activement à persécuter. Il est donc confronté à une altérité nouvelle, qui élargit son expérience des possibilité de croire.

. 2 Prise de conscience

Ensuite, le texte énonce que Saul a pu entendre Jésus Christ. Quelle information bouleversante pour un persécuteur! Ainsi, il prend conscience de l’existence de Jésus, et de la validité de la foi de ceux qu’il persécute. Il s’engage sur le chemin de la conversion.

. 3 Expérience sensible

Cette prise de conscience n’est pas seulement réflexive et mentale. C’est la voix de Jésus Christ que Saul entend. Et, il est illuminé au sens propre! Or, au moment même de cette illumination, le bouleversement est tel qu’il en perd temporairement la vue, et qu’il débute un jeûne. Ses yeux s’ouvrent à nouveau à la fin du jeûne. La conversion est aussi sensible.

4 Changement de valeurs

Alors, Saul abandonne le mode de vie précédent cette expérience. Il oublie la légitimité qu’il conférait aux sages et aux prêtres d’Israël, pour se tourner vers d’autres compagnons qui vont l’accueillir.

. 5 Gain de compétences nouvelles

De là, un bouleversement total de ses valeurs. Alors qu’il persécutait les Chrétiens, il en devient un, par l’assistance et le baptême qu’il reçoit de l’un d’eux. Il a ainsi bouclé sa conversion: d’anti-chrétien, à chrétien lui-même. Et, par la même occasion, il reçoit l’Esprit Saint, qui lui confère le pouvoir de prêcher, inspiré par Dieu.

Ainsi, Saul a été transformé et il s’est transformé en suivant un cheminement jalonné d’expériences:

  • expérience de la possibilité d’une autre croyance (des chrétiens existent),
  • expérience sensible extraordinaire (illumination, aveuglement),
  • prise de conscience de la vérité d’une information qu’il niait (Jésus Christ existe),
  • changement de valeurs,
  • et gain d’une compétence (baptême et Esprit Saint).

Enfin, l’image de la chute, puis du fait que Saul se remette sur ses pieds, ou encore l’aveuglement et le fait pour lui de retrouver la vue, symbolisent et font vivre la conversion à Saul dans son corps même.

Nous lisons peut-être avec plus de clarté, quoiqu’avec moins de beauté et de spiritualité, comment se racontent et comment se vivent les conversions. Les changements de modes de vie les plus radicaux sont aussi vers le meilleur: de persécuteur, à annonciateur pacifique de la bonne nouvelle.

Alexandre Rigal

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Changer de vie, « Révolution silencieuse » !

Alors que chacun d’entre nous est appelé à changer de vie, des personnes exemplaires ouvrent la voie. Leurs exemples rendent possible d’expliciter les techniques de transformation de soi qui permettent de réaliser le changement vers la durabilité. La famille dont on suit le parcours dans le film « La Révolution silencieuse » constitue ainsi un modèle à discuter, et peut-être à suivre.

Dès le début du film, le cadre est posé. Depuis plusieurs générations, la famille de Cédric élève des vaches laitières et a constitué un troupeau de qualité. Le père de Cédric lui a légué l’exploitation laitière. Un des fils de Cédric, l’aîné, aurait pu la reprendre à la retraite de son père. Ainsi, le changement n’est pas du tout individuel. Il s’inscrit dans une généalogie de pratiques et d’attachement. Le passé et le futur de cette famille sont bouleversés par cette décision. Comment vendre la vache à laquelle est si attachée l’un des fils? Aux prix de larmes et de courage, en vendant ses vaches, Cédric rompt avec un héritage familial. De plus, il engage son épouse et ses six enfants dans un futur incertain. Quel élan pousse un paysan à prendre un virage si fort, et irréversible?

. Prise de conscience. Il ne supporte plus l’idée de détruire son environnement (local), du fait de ses pratiques agricoles et des savoirs qui lui ont été inculqués lors de sa formation agricole. Il a atteint une prise de conscience importante du problème qui se pose à l’environnement, qu’il travaille et qui le nourrit. Il a donc choisi l’incertitude, plutôt que la certitude de mal agir.

. Expériences sensibles. Dans le même temps, il a eu plusieurs expériences sensibles fortes. Notamment, en goûtant du pain issu de farines produites à partir de semences anciennes et qui ne sont pas vendues par de grands groupes semenciers, il a découvert un goût nouveau et puissant. Cette sensibilisation aux potentiels d’une autre productions ont renforcés par ses liens d’amitié avec un boulanger qui expérimente d’autres farines, biologiques et plus rares.

Cette expérience sensible de son activité est aussi renouvelée à chaque réception de semences anciennes et exotiques: les goûts, couleurs, textures stimulent sa curiosité. Ensuite, observer croître ses semences lui procure un plaisir fort, comme passer sa main dans le champs, ou simplement y travailler avec ses enfants.

Ensuite, à la fin de la première récolte, vient le temps de goûter le pain issu des semences de Cédric: la texture, l’odeur, c’est le travail d’une année qui se goûte et permet d’apprécier le fruit de ses efforts.

Les expériences sensibles sont essentielles pour aimer son travail, d’une part, mais aussi pour expérimenter la richesse et la beauté de l’environnement, d’autre part, et ainsi développer un engagement écologique.

Son épouse est aussi à la source d’un travail de la sensibilité de chacun des membres de la famille: grâce à des instruments de musique zen, des cercles d’énergie, des rituels païens envers la nature, etc. Le rapport à l’environnement de Cédric et de sa famille n’est pas que productif, il est aussi esthétique, sensible, et spirituel, ce qui soutient en pratique la thèse de l’interdépendance de l’humanité et de son environnement.

. Expériences des possibles. Pour réaliser son nouveau projet, Cédric participe a une association de promotion d’une agriculture plus respectueuse de l’environnement. Il peut y raconter son projet, y gagner conseils, savoir-faire et soutien moral.

Pour prendre des décisions, il s’aide aussi de sagesse populaire, d’almanachs, d’ouvrages. Ainsi, il est ouvert à des possibilités différentes.

. Valeurs. La famille baigne dans un environnement spirituel alternatif, attaché aux forces élémentaires, à la valeur des minéraux. Elle suit aussi des pratiques rituelles païennes. De plus, dans cette famille, l’école se fait à la maison pour l’épanouissement de l’enfant, qui ne se réduit pas à la scolarité. Les enfants participent à la vie de la ferme, imitent leurs parents, passent leur temps dehors. L’anti-conformisme est très présent, dans ce rapport à l’école, souvent critiquée par les deux parents. De plus, il est évident que le profit n’est pas la motivation de cette famille, bien au contraire.

. Compétences. En tant qu’éleveur, Cédric possède déjà un ensemble de compétences en mécanique, en biologie, de gestion et de comptabilité qui l’ont aidées à maintenir une exploitation, même sous une autre forme. Néanmoins, comme il l’exprime lui-même, il lui a fallu désapprendre le savoir « chimique », qu’il a reçu dans sa formation agricole. De nombreux ouvrages semblent le guider avec son épouse, tout comme des discussions associatives, ou avec des amis. De même, les parents semblent accueillir le jugement de leurs enfants avec ouverture. Cédric semble ainsi conscient de ces ignorances, désireux d’apprendre, tout en possédant un ensemble de compétences facilement transférables à sa nouvelle activité.

Ces différents éléments composent un cercle vertueux pour le changement de mode de vie, une révolution à l’échelle d’une famille. Bien sûr, chaque étape du cercle est l’occasion d’épreuves, de petits échecs. Dans le même temps, chaque petit pas est une mise en mouvement vers un changement de mode de vie.

Ainsi, ce film nous apprend beaucoup sur le changement de mode de vie. Il nous offre un exemple incarné d’une vie meilleure. La transformation est possible:

  • par l’ouverture à des informations nouvelles (amis, associations, ouvrages),
  • par l’usage de ressources spirituelles (prières, rituels, cultes, amulettes),
  • par l’expérience de possibilités nouvelles (constitution du projet, discussion du projet, échanges associatifs),
  • par la sensibilité qui favorise l’attachement à son environnement (goût du pain, vie dans les champs, couleurs des semences),
  • par le choix de valeurs qui favorisent l’apprentissage et la remise en cause (ouverture aux critiques des enfants, réflexivité quant aux modes de vie, abandon de la recherche du profit),
  • par un savoir-faire solide, et un partage de connaissances.

Ainsi, ce film nous présente un modèle et une méthode. Non seulement on peut abandonner un mode de vie nocif, mais cela ne constitue pas un sacrifice, plutôt une nouvelle aventure de vie, toute aussi riche et qui offre une cohérence morale.

Enfin, ce film est aussi un magnifique témoignage de l’immersion de toute vie au sein de la planète. La pluie modifie le temps des récoltes, le froid fait cesser le travail, les herbes envahissent le champ, les pesticides du voisin endommagent les pousses… Ce film rend finalement sensibles, mêmes les plus urbains d’entre-nous, à l’immersion de tous au sein d’un système complexe: la Terre.

Alexandre Rigal

http://people.epfl.ch/cgi-bin/people?id=237944&op=publications&lang=fr&cvlang=fr

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